以下のような質問を受けた。
努力が報われぬ不幸について、である。
質問を受けてから。随分と日が経ってしまった。
①はすぐにでもお答えできたが、②③に向かい合うのに時間を要したためである。
このような話題は、書きたくありません。
私の場合であれば、親や兄弟が凶事に見舞われた場合を想定するのであって、考えていると胸がムカムカして気持ち悪くなってくる。中々、文章を書くどころではない。
したがって②③については、簡単にお話しできる機会を待つとして、とりあえず①だけお答えします。
陳蔡の災難
「一生懸命が報われない、その理不尽について論語にはどのように書いてあるか」
とのことだが、これはツイッターでも何度かお話しした通り、孔子の御一行が陳蔡間に窮した話を見るとよくわかる。
衛霊公第十五に、以下の章句がある。
衛の
霊公 、陳 を孔子に問ふ。孔子対 へて曰く、俎豆 の事は則ち嘗て之を聞く。軍旅の事は未だ之を学ばざるなり。明日遂に行 る。
陳 に在り、糧を絶つ。従者病み、能く興 つ莫し。子路慍 り見 えて曰く、君子亦た窮すること有るか。子曰く、君子固 より窮す。小人窮すれば斯に濫 る。
暗君・霊公
孔子が衛におられた。当時、衛の君主は霊公であった。
霊公は暗君であった。衛に来た孔子一行を庇護したが、それは
孔子の徳を尊んでそうしたのではない。むしろ軽んじるところがあったようだ。それがこの章句によく表れている。
霊公が孔子に、陳を問うた。陳とは当時の小国・陳のことではない。古くは陣を陳と書いた。つまり霊公は陣立てのことなど、軍事を孔子に問うたわけである。
霊公は暗君である。無道の君が戦を起こすと、大抵は良い結果にならない。人民が苦労を強いられる。孔子としては「あなたに軍事のことはお話ししたくありません」とお考えになるが、それを直接言うのも憚られる。
元より霊公の方でも、「学問があり礼に詳しい孔子も、さすがに軍事のことは分かるまい、ひとつ聞いてみよう」くらいの考えである。そこで孔子は、
「私は俎豆（祭器、つまり礼のこと）は学んでおりますが、軍事のことはまだ学んでおりませぬ」
とお答えになった。
軍事にも通じた孔子
孔子曰く、我戦へば則ち克つ、其の道を得たればなり。
（孔子が仰った。私は戦えば勝つ。正しい道を知っているからである）
とある。
また、孔子家語の相魯第一には、孔子が反乱軍と戦ったときのことが書かれている。詳しくはまたの機会にするが、この時には孔子が采配を取って反乱を鎮圧している。
決して戦を知らないわけではない。しかし、無道の霊公に軍事のことを話したくないと考え、「学んだことがありませぬ」としてやり過ごした。
孔子の去就
その翌日、孔子は衛を去った。
礼儀のことは知っているが軍事のことは知りませぬ、ここには孔子が霊公へ礼を勧める意図が含まれている。しかし、霊公にはそれが分らなかった。
用いられない以上、衛に留まることはできない。だからすぐに衛を去った。
孟子は、孔子の進退の鮮やかさを称賛している。孟子では、孔子が斉を去った時のことを以て称賛しているが、衛を去る時のこともまた同じ。
陳蔡に窮する
その後、孔子は陳の国へ往かれた。孔子家語には、孔子は楚の昭公に招かれたため、陳を出て楚に向かったとある。その時、陳蔡間で苦難に見舞われた。
この背景は、本によって異なる。
当時、楚と呉が激しく争っており、それに陳・蔡が巻き込まれた。孔子の一行は誤解を受けて呉の軍隊に包囲され、糧道を絶たれたという。
また孔子家語の在厄篇には、陳・蔡両国の大夫たちが、「孔子が楚に任用されたら、楚がますます強くなって我が国は危ない」と考え、孔子たちを包囲したとある。
七日食わず
ともかく、孔子御一行が陳蔡間で困窮したことは間違いない。
これは一行にとって大変な禍であった。論語には、単に「陳に在り、糧を絶つ」としか書かれていない。しかし、孔子家語在厄篇や説苑雑言篇には「絶糧七日」、荘子天運篇にも「七日不火食」で、七日食を絶たれたとある。
従者は病んで立ち上がれぬほど。とにかく大変な苦労であった。
子路の慍り
慍、これは怒とは違う。怒は、腹を立てている様子を広くいう。しかし慍は、憤りに耐えかねて怒るのである。
子路は孔子を慕う気持ちが人一倍強く、孔子のためなら死んでも良いと思う人であった。
孔子の仰ることは絶対である。大抵の苦労は苦労と思わずに耐えた。
しかし、今回ばかりはおかしい。正しい道を求めている我々の一生懸命がなぜ報われぬのか。なぜこんな苦労をしなければならないのか。
徳があれば、周囲もその徳に感じる。徳は孤ならず。それに、孔子が説く「道徳」とは天の徳である。天道天理、天の徳を重んじていれば、利しからざるはなし。先生はいつもそう仰る。
しかし今回ばかりは、先生の仰ることは間違いではないか。
その思いに耐えかねて、
「君子亦た窮すること有るか」
と詰め寄った。
君子がここまで窮することはありますまい。しかし我々は実際に窮している。もはや死が近づいている。これはどういったわけでございますか。
それに子路が慍った。先生が礼楽を重んじるのは知っていますが、琴を弾いている場合ですか。先生が琴を弾いている間にも、命の危ない者もおりまする。
子路を諭す
「子曰く、君子固より窮す。小人窮すれば斯に濫る。」
君子とは窮するものだ。君子だからこそ窮するのだ。
お前の云う通り、君子は大道（天道天理）に則って生きる。それが何より大事であって、そのためには命も捨てて顧みない、それが君子である。
大道に則って、それを断じて枉げない。窮することがあれば、堂々と窮するのが君子である。
禍を逃れるために大道を枉げることがない。大道を枉げ、権謀術数を以て難を逃れるのは小人のやることである。小人は困窮すれば濫れる。君子は違う。君子だからこそ窮するのである。
仁者・智者も窮する
孔子家語には、子路を諭す言葉が詳しく載っている。以下、意訳。
お前は、仁者や智者は必ず人に信用され、窮することもないと思っているらしいが、そうではない。仁者が必ず信用されるなら、なぜ伯夷と叔斉は餓死したのだ。智者が必ず信用されるなら、なぜ比干は胸を割かれたのだ。
正しい道を歩んだからといって、いつもうまくいくものではない。人の幸不幸は時世によって左右されるからだ。
君子が学問を積み、道徳を磨き、よく考えて世に処したとしても、時世によっては報われないことがある。そんな人は古来いくらもいた。どうして私たちだけが困窮しないといえよう。
蘭という花は、森の奥深くで花を咲かせ、香気を放っている。蘭は、人に知られないからといって、香気を漂わせないことはない。君子も同じである。一生懸命が報われるかどうかに関係なく、学問し、道徳し、困窮しても節を曲げない。
そして仰る。
「之を為す者は人なり。生死は命なり。」
（幸不幸に関係なく）学問道徳に努めるのは人間である。しかし、その人間の生死は天命である（報われるかどうかは問題ではないのだ）
私はこの言葉が好きである。
子貢を叱る
孔子家語には、これに続いて子貢との問答も載っている。
孔子は子路を諭した後、子貢を呼んだ。子貢も不満を抱き、孔子にこう言った。
先生の道は大きすぎるのです。だから一般の人々には受け入れられないのです。先生、もう少し低い所に合わせてはいかがですか。
それを叱って、孔子は仰った。
腕の良い農夫は、作物をうまく植え付けることができる。しかし、必ず豊作になるわけではない（作物の実りは天候や色々なことに左右される）
学問道徳を修めた君子であれば、道を人に示すことが出来るだろう。しかし、それが必ず世の中に受け入れられるとは限らない。
ましてやお前はまだ道を十分に修めてもいないのに、社会に受け入れられたいと考え、水準を下げようなどと言っている。
子貢よ、お前の志は小さい。
子路と子貢の違い
子貢への言葉は、子路への言葉より厳しい。
子貢も、孔子を慕う気持ちは強い。しかし、子路と子貢の決定的な違いは、思いの純粋さにあるのではないか。
子路は道を枉げようとしたのではない。道を篤く信じているからこそ、困窮することがただただ悲しく、憤りに耐えられなかった。
一方、子貢は、少々道を枉げてはどうかと孔子に進言した。それを孔子は「お前の志は小さい」と叱った。
子路への励まし
子路は、孔子の教える道こそ正しい、間違いのない道であると篤く信じている。信じているが困窮した。篤く信じるからこそ、それが悔しい。剛毅な子路には猶更悔しい。
「私もお前も道を篤く信じている。だから窮しているのだ。それでよい、私たちは何も間違っていないのだよ」
報われないことは問題でない
ここまでの内容から、「一生懸命が報われないこと」について、孔子がどのようにお考えであったか、凡そ分かったと思います。
報われるか報われないかは問題ではないのです。「報われること」を重く考えると、相対的に「報われないこと」がおかしい、という話になってしまい、子貢のように、理想を少し低くしては…ということにもなりかねない。
それでは志が低い。報われないこともあって当然、報われるからやる、報われないからやらないというものではないのです。
己れ能無きを患ふ
これは何も、陳蔡に困窮したような、大変な場合に限ってそうなのではない。いつだってそうなのです。
論語憲問篇にこうある。
子曰く、人の己れを知らざるを患へず、己れ能無きを患ふ。
（人が自分を知ってくれないと患えるのではいけない。それよりも、自分に知られるだけの学問や道徳や才能がないことを患えよ）
なぜ舜は偉いか
また、孟子は舜を讃えてどう仰ったか。尽心章句に、このようなことが書いてある。
舜がまだ堯に見いだされないころ、山の中にいて木や石の間に暮らし、鹿や猪を友にした。とても優れた人とは思われなかった。
しかし舜が人と違ったのは、大変に善を好んだことである。善言を聞き、善行を見れば、自分もそうあろうと努めた。その情熱は、誰にも止めることが出来なかった。
堯に見いだされる前、舜は田を耕したり、木を伐ったり、何でもない仕事をしていた。
しかし、善を好む気持ちは誰よりも篤かった。何でもない仕事をして、それが認められようと、認められまいと真面目に務めた。
一生懸命にやって苦労することがあっても、報われようと、報われまいと、善を求める気持ちは全く変わらなかった。道を枉げることはなかった。
その後、堯に見出された政治を執るようになると、鯀・共工・驩兜・三苗をはじめとする悪人たちを朝廷から追い出すなど、快刀乱麻を断つ働きを見せ、世をよく治めた。
卑しかった頃の舜が、卑しいからといって善をなさない、そんな人間であったなら、地位を得てからもこのようなは働きはできなかっただろう。
地位が高くとも低くとも、一生懸命が認められようと認められまいと、一貫不惑で努めたところに舜の偉さがある。
孟子は、舜をそのように讃えた。
まとめ
一生懸命にやっても報われないことのほうが多いでしょう。また、報われるとしても、長い道のりになるでしょう。
明治天皇の御製にも、
思ふことつらぬかむ世をまつほどの
月日はながきものにぞありける
とあります。
簡単に報われるなら、それは大したことを成したのではありません。それでも摯々として努めて已まない。死して後、ようやく已む。
論語にはこのように教えてあります。
