過ちては則ち改むるに憚ること勿れ。間違いは是非とも改めるべきである。
当たり前のことで、極く簡単な道理だ。
しかし難しいといえばこれくらい難しいこともない。
改めるというのは、単に姿勢の上だけではない。同じ過ちを繰り返さないようになって、初めて改めたといえる。
そのためには内面的に真剣な努力を重ねる必要があり、これが大変に難しいのである。
過ちを見て内に自ら訟むる
論語公冶長篇に曰く、
子曰く、やんぬるかな、吾れ未だ能く其の過ちを見て内に自ら
訟 むる者を見ざるなり。（もうどうしようもないな。過ちを見て深く内省し反省する者を私は見たことがない）
これは弟子への戒めであろう。孔子は絶望する人ではないし、常に弟子に希望を抱いていたのだから、底から「やんぬるかな」と仰ったわけではなかろう。
二つの解釈
ここにある「過ち」について、二つ解釈がある。
ひとつは、人の過ちを見て内に自ら訟むる。
もうひとつは、己の過ちを見て内に自ら訟むる。
どちらと限る必要もないだろう。人の過ちも己の過ちも修養の糧となるなら、それが一番良いはずだ。
根本先生の論語講義は前者のように解釈している。しかしよくよく考えてみると、どうも後者の方が優れているように思われる。
耳目聡明とは
韓非子にこうある。
智は目の如きを患ふ。目は能く百歩の外を見るも、自ら其の睫を見ること能はず。
物事がよく見えよく聞こえることを「耳目聡明」という。耳目の良いことは智の優れていることを意味する。
ただ、耳目聡明ということについて、公田先生はこう仰る。
私は、従来、耳目聡明という言葉で、心の徳の明らかなることをあらわしておることに、興味を持っておる。心の徳の明らかなる人は、耳がよく聞こえ、目がよく見えるのである。耳がよく聞こえ目がよく見える人は、必ず心の徳が明らかなのである。
ただしこの耳目聡明ということは、耳や目のお医者さんがいうのとは、多少違うのである。耳目聡明というのは、物事の真相がよく見えたり聞こえたりするのである。
韓非子にあるのも、そういうことである。
目が良い人は百歩先をはっきりと見ることができる。だが極く近いところは見えない。自分のまつ毛さえ見ることはできない。
智というものは、目のようであってはならない。遠くも近くも見えて、他人も自分もよく見えるようであって、初めて智といえる。
しかし智というものは、往々にして目のようなところがある。これは憂うべきことである。
遠くは見えても近くは見えない。灯台下暗し。人を知るは易く、己を知るは難い。
これでは、耳目聡明とはいえない。本当の意味で智が優れているとはいえない。
人を知るは易し
智の昧い人であっても遠くは見えるし、他人の善悪はよく見えるものだ。
善悪どちらかでいえば、善にはさほど関心がなく、悪には大変敏感という人が多いように思う。
人の過ちはよく見えるのだ。過ちを犯した人を責め立てることもできるし、その過ちを見て内省・反省することもできる。反面教師という言葉も極く一般的だ。
つまり、「人の過ちを見て能く内に自ら訟むる者」は、そう珍しくないわけだ。
孟子に曰く、
世衰へ道微にして、邪説暴行有作る。孔子懼れて春秋を作る。
世の中が衰え、道が廃れた。邪説や暴行、例えば弑逆なども起こるようになった。孔子はさらなる乱れをおそれて春秋を作った。
春秋は、悪人の悪行を書き記して筆誅を加え、善人の善行には賛辞を与えた。
当然、孔子は弟子にも春秋を講じたわけで、弟子は度々「人の過ちを見」た。それを修養の糧にもしただろう。
「人の過ちを見て能く内に自ら訟むる者」は孔門にいくらもいた。それを孔子が「吾れ未だ見ざるなり」と仰るとは思えない。
己を知るは難し
では、「己の過ちを見て能く内に自ら訟むる者」ではどうか。
こちらは難い。人の過ちはよく見えても、自分の過ちを見るのは難しいからだ。
自分の過ちに気づかない人は論外だ。そもそも「己の過ちを見」ることができていない。
ここでは、自分の過ちに気づいているが、反省の足らない者をいう。こちらは罪深い。
過ちに気づかない場合、改めるきっかけかないわけだ。それはきっかけを与えたら良い。過ちを教えてやったら良い。
一旦、過ちを知ったならば、改めるかどうかは本人次第である。知りながら改めようとしないのは惰弱であり堕落に近づいてゆく。
知って改めない、これは自分の過ちを見過ごすわけだ。自分のことを棚に上げて人を責めたりなんかする。だから罪深い。
私も日々、この罪を犯しているに違いない。
過ちは断乎として改めるべきで、人を責めるような暇はないはず。こんなのは当たり前だ。当たり前だが簡単ではない。むしろ、こんな難しいことはない。
顔回の偉さ
孔子の弟子たちも、ここで苦しんだに違いない。己の過ちを見て、しかも中々改めることができない。
なぜ改まらないか。孔子の言葉によれば、内に自ら訟むることが足らぬからだ。
孔門中顔回のみ
孔子は、顔回について「過ちを貳せず」と評した。同じ過ちを繰り返さない人であったと。
顔回は、己の過ちを見れば内に自ら深く訟め、改め、同じ過ちを繰り返さなかったのだろう。
子貢の顔回評
孔子家語（弟子行）では、衛の将軍に乞われ、子貢が孔門の人々を論評する。
主だった弟子を様々に論評する中で、子貢は顔回を「過ちを
孔子の弟子は蓋し三千人あり。優れた人も多かった。しかし「己の過ちを見て能く内に自ら訟むる者」は容易に得られなかった。
耳目聡明であること、己を知り内省し反省することがいかに難しいか、よく分かる。
嘆きと戒めの言葉
ここで孔子は「未だ見ず（見たことがない）」と仰る。
しかし顔回がいたのだから、見たことはあるわけだ。
「己の過ちを見て能く内に自ら訟むる者は
これは晩年の言葉で、孔子がこう仰ったとき、顔回は既に亡くなっていたのではないか。論語徴ではそう解する。
となると、この言葉は孔子が顔回を偲び嘆く言葉であり、同時に他の弟子を戒め励ます言葉になるだろう。
以上を踏まえて、私はこの章句の意味をこう解する。
顔回が亡くなってからというもの、己の過ちを見て内に自ら訟むる者をまだ見ないなあ。
（顔回はそうであった。過ちを繰り返さなかった。そういう弟子が確かにいたのだ。お前たちもこの先輩を見習って、日頃からよく内省し、己に過ちがあれば反省し、改めるよう努めなさい）
この章句は、顔回と合わせて考えると、一層深く理解できるように思う。
顔回を偲ぶこころ
顔回が亡くなった時、孔子は大変嘆き、それ以降、顔回を偲ぶ言葉をぽつりぽつりと遺されている。
この次の章句に、こんなことを言ってある。
子曰く、十室の邑、必ず忠信、丘が如き者有り。焉んぞ丘が学を好むに如かざらん。
十戸くらいの小さな村にも、私（丘）のように忠信に篤い者は必ずいる。学を好むことは人の天性であって、忠信の篤い者（天性に近い者）に教えを施せば、必ず学を好むようになる。どうして私の好学に劣るといえようか。私と同じく学を好む素質は、誰もが持っている。
孔子は「好学」ということを容易に許さなかったが、「人は本来みな学を好むもの」と考えていた。
顔回といふ者有り。不幸短命にして死せり。今や則ち亡し。未だ学を好む者を聞かざるなり。
（顔回という者がいました。不幸にして短命でした。今はもういません。顔回が死んでからというもの、私は学を好む者を知りません）
学を好むは天性なり。孔門には学を好む者が大勢いたはずだ。しかし孔子は「未だ学を好む者を聞かざるなり」と仰る。
顔回の死を惜しむあまり、このような言葉になったのであろう。
これを、「未だ能く其の過ちを見て内に自ら
どちらも顔回を偲んで、「未だ～せず」と仰った。そう考えると、私には非常によく理解できる。
孔子と顔回の師弟愛を思うと、「未だ～せず」の言葉が非常に重く感じられる。この言葉が孔子の体温を帯びる。胸が締め付けられるような思いがする。
それを噛みしめて、私は論語が益々好きになった。
