論語八佾篇に「君子無所争」とある。
君子は争わないという。
分かりそうで分からない、分かる気がするが腑に落ちない。そんな気分が常にあった。
しかし今日、ようやく腑に落ちた。
私自身の考えをまとめるためにも、記事にする。
1.君子無所争
この章句は以下の通り。
子曰。君子無所争。必也射乎。揖譲而升下。而飲。其争也君子矣。
子曰く、君子は争ふ所無し。必ずや
射 か。揖譲 して升り下り、而して飲す。其の争ひや君子なり。
1-1.君子は礼を重んじる
孔夫子が仰るには、君子は争わない。なぜならば礼儀を重んじるからである。
大抵の争いは無礼によって起こる。そもそも礼とは「毋不敬（敬せざる
敬う心があれば、人を軽んじることはない。礼譲という言葉の通り、礼は譲るを貴ぶ。人を敬うから譲ることにもなる。
譲の反対は争である。無礼であれば人を敬うこともなく、我ひとりの利を求めて譲らない。そこで争いになる。
礼があれば譲ることができ、争いにもならない。礼を知る君子であれば、争いのあるべき道理がない。
1-2.射とは
強いて争うことがあるとすれば、弓射（の競争）くらいのものである。
古えの時代、弓射は六芸のひとつであり、君子の修養であった。
これはあくまでも礼儀を軸にする。上手く射て名声を得るとか、人より優位に立つとか、そういうことは目的ではない。
射を競うのも、それによって礼儀の優れた者を選ぶためであった。
1-3.弓射の作法
弓射の作法は以下の通り。
- 射の試合は二組に分かれて行う。右の組を上射、左の組を下射とする。
- 南門に的を懸け、百間の距離から射る。射は各組一人ずつ、堂に上って行う。
- 堂に上る際、上射は右から上り、下射は左から上る。我先に上るのではなく、階下まで二人揃って行く。
- 階下に着くと、下射の者が上射の者へ「お先にどうぞ」と譲る。上射の者も下射の者へ「あなたがお先に」と譲る。この時、両手を前に組んで（
揖 して）譲る。 - 上射の者が一段上る。それに続いて、下射の者が一段上る。やがて堂に立つ。
- 上射の者が射た後、下射の者が射る。射を終えたら揖譲しつつ堂より下りる。
- 各組全員が射るまで3～6を繰り返す。
- 全員が終わったら、的に当たった数える。より多く当てた組が勝ちとなる。
- 勝った方も負けた方も、再び弓を手に共に堂へ上る。勝った方は弓の弦を懸けたままにしておき、負けた方は弓の弦をはずしておく。
- 堂上にて、勝った方が杯に酒を注ぎ、負けた方に飲ませる。罰杯であるから、負けた方が飲む。
1-4.分かりにくいところ
射の争いは礼に終始する。礼儀を貴び、競う相手を敬い、譲る態度で一貫する。
いかにも礼儀が整っていて立派である。競争ではあるが、どこにも醜いところがない。まさに君子の争いといえる。
ただし、礼儀さえあれば何でもよいわけではない。当たろうが当たるまいが、礼儀さえあればよいと考えるなら、それは不真面目であり、自分勝手であり、共に競う相手への敬いがない。却って無礼となる。
となると、どうしても上手く射る、勝負に勝つという意識を免れない。
この辺が分かりにくいところである。争わぬといいながら、実際には争わざるを得ない。
2.「射」に注目する
今日、ここがようやく腑に落ちた。「必也射乎」の「射」を正しく解すると腑に落ちる。
2-1.一般的な意味
「射」といえば、矢を的に当てる技術である。
この意味で考えると、的を射抜くこと、人より上手く射ること、勝負に勝つこと、つまり争いの意味合いが強くなる。「君子は争わぬ」と矛盾が生ずる。
2-2.「身+矢」から「身+寸」へ
そこで「射」を別の角度から解する。
射は元々「身+矢」と書いた。我が身から矢を放ち、遠くの対象に当てる。
古い時代、礼の未発達な時代にはそれでよかった。射に礼儀の観念はなかったから。
それを後世、「身+寸」と改めた。寸とは法度である。
身より矢を放つに、法度に外れることのないように、身振り手振りを正しく射る。
つまり「身+寸」の射は、矢を放つに礼儀作法を以てすることである。
2-3.礼儀の重視
極く古い時代には、射は単に「矢を放つこと（身+矢）」であったが、礼儀の発達と共に「礼を以て矢を放つこと（身+寸）」へと変化した。
前者（身+矢）は、的に当てることだけを重視する。後者（身+寸）は、的に当てること以上に礼儀を正しくすることを重視する。
もちろん、射は的に当てる技術でもあるから、作法に則った上で、なおかつ的を射抜くのを最上とする。射の腕が良いというのは、作法に則り的にもよく当たることである。
2-4.射を競うとは
また、作法に則ることで、結果的によく当たる。射の作法はそのようにできている。
弓を構える姿勢がどうであるとか、矢を握る手先がどうであるとか、矢を放つ瞬間にどうであるとか、そういう作法を正しくすれば自ずと当たるのである。
したがって、射を競うというのは、この作法がいかに正しいかを競うともいえる。的に当たったかどうかは、作法の上での結果に過ぎない。
もっと言えば、弓を構えてから矢を放つその瞬間まで、この短い時間に射の礼が窮まるのである。
我が身を離れた矢がどうなるかより、矢を放つ我がどうであるか、ここに射の礼がある。
3.詩経の示唆
このことに思い至ったのは、詩経によってである。
3-1.車攻
詩経の小雅に「
この詩は八章四句からなる。その六章目にこんなくだりがある。
四黄既駕
四黄 既に駕 し、両驂不猗
両驂 猗 せず。不失其馳 其の
馳 するを失はず、舎矢如破 矢を
舎 つこと破るが如し。
3-1-1.四黄既駕
狩りは四頭立ての車で行う。
車がうまく走るには、それを引く四頭の馬が等しくなければいけない。力や性格に差があってはいけない。
馬の体格や足の速さを揃えるだけではなく、馬の産地や種類も合わせる。産地・種類が違えば気性も変わってくる。
そこで四黄、四頭の
四黄既駕、四黄の引く車が既に出発した。
3-1-2.両驂不猗
四頭のうち、真ん中の二頭を
馬の選び方がまずい、あるいは御者の腕がまずいと、車はうまく進まない。両馬と驂馬の動きが合わなくなる。
例えば両馬が真っ直ぐ進むのを、驂馬は曲がろうとする。これを猗という。猗は倚で、偏ることである。
馬も優れているが、その馬を御する者（御者）の腕も優れている。優れた人、君子が御するから両驂不猗。両馬と驂馬が力を合わせて、車は軽快に走ってゆく。
3-1-3.不失其馳
王が主宰する大々的な催しであるから、たくさんの車が走っている。どの車も馬と御者が優れている。
狩りの様子を遠目に見ると、不失其馳。
全ての車が順序良く、途切れることなく、次から次へと狩りに出てゆく。
3-1-4.舎矢如破
やがて獲物が見えると矢を放つ。
射手もまた優れた人、君子である。作法に則って弓を執り、矢を放つ。
その様子を、「射」ではなく「舎」で表現している。ここに注目すると、「君子無所争」の章句が良く分かる。
射と舎は通じる。しかし舎という場合、獲物を射止める技術、あるいは獲物を射止めた事実ではなく、弓を執って矢を放つまでの作法を強調する。
舎は「官舎」とか「兵舎」とかいう通り、人が住む建物である。転じて、一時的にとどまる（
とどまるのが一時的であれば、まもなくそこを離れる。舎る時間は短い。
左伝には、「凡そ師一宿するを舎と為す」とあって、一晩だけ留まることである。
二晩留まれば「信」、それ以上は「次」という。
弓を執り、姿勢を正して矢を構える。たとえ車上であり、足場が不安定でも作法に則ってピタリと
矢を放つことを「
放った矢がどうなるかではなく、矢を放つ我がどうあるかを重くみる。
作法が正しければ、結果として矢は当たる。礼儀正しい君子であれば、うまく当てようと考えるまでもなく、躊躇なく（破るが如く）射る。
3-2.桑扈
同じく小雅に
この詩によって罰杯の意義を知ることで、射が礼を重んじたことが一層よくわかる。
3-2-1.罰杯とは
射は罰杯で締めくくる。罰杯とは、勝負に負けた者に飲ませる酒である。
現代的な感覚では、勝負に負けた方が罰杯を飲むというと、罰ゲームで一気飲みを強いるような感じがする。礼から遠ざかるようにも思える。
しかし、古代の罰杯はそのようなものではない。礼を重んじるから罰杯があるのである。
3-2-2.燕飲における罰杯
罰杯は罰爵ともいう。特に罰爵という場合、君臣間の燕飲での罰杯を指す。
燕飲では君臣の親和を重んじる。和やかなお酒の席である。
それでも、燕飲だからといって臣が礼を失するは君に対して罪となる。
しかし親和を重んじる燕飲の席であるから、罰杯を飲ませて、それ以上は咎めないのである。
3-2-3.兕觥其れ觩たり
桑扈に、以下のようなくだりがある。
兕觥其觩
兕觥 其れ觩 たり旨酒思柔 旨酒柔なり
彼交匪敖 彼の交はり
敖 るに匪ず万福来求 万福来り求む
兕觥は杯、燕飲の罰杯に用いたという。
觩は「陳設之貌」とあって、觩とは連ねて置いてある様子。
宴の席では、礼を失した者に罰杯を飲ませるために兕觥を準備しておく。しかし君臣の礼がしっかりとしていた時代、礼を失して罰杯を飲まされるものはいなかった。兕觥は觩たるのみ、ただ連ね置いてあるだけだった。
旨酒、おいしいお酒を酌み交わしながら、礼によく従って（柔）乱れるところがなかった。
この席の者は皆な礼儀を知る賢人で、彼らの交わりには傲りがなかった。
礼儀をよく知る賢人が助け合って政を為せば、国はよく治まる。そこで暮らす人々は幸福である。
人間の方から殊更に幸福を求めずとも、自然と多くの幸福が人間の方へ来るのである。
3-2-4.射における罰杯の意義
古代の罰杯には、こんな意味があった。礼が足らぬ者への罰としてお酒を飲ませた。
射における罰杯も同じである。
負けた者は勝った者より礼が足らぬことになる。君子の修養として、やはりそこにはいくらか咎めるべき部分がある。
そこで、勝った方・礼において優れた方が、負けた方・礼において劣った方にお酒を飲ませて罰する。それ以上は咎めない。
このお酒は勝利の杯であってはならない。敗者が罰杯を飲むべきである。
君子であれば礼儀があるのは当然のことである。礼に優れていることは確かに誉れではあるが、射に勝利したからといって、殊更に誇ることはない。
しかし負けた方は、礼が足らなかったのだから咎めがある。勝った者が勝利の酒を飲む必要はないが、敗者は罰杯を飲むべきである。
罰杯で締めくくることで、射と礼の関係が一層明確になるのである。射があくまで礼を重んじたことが分かるのである。
4.君子に礼儀あり、礼儀あれば争わず
弓射の競争でも、君子は矢を
どこまでも礼儀作法に則り、躊躇せずに射る。舎矢如破。結果は考えるまでもない。
「堂に上った、矢を放った、的に当たった外れた、勝敗がついてお酒を飲んだ」
こうぼんやりと解釈すると、君子無所争ということが分かりにくい。
矢を
ここを重く見ると、礼儀が主で勝敗は単なる結果、ということがよく分かる。
といっても、結果を無視するのでもない。礼儀の程度が結果に表れるからである。
負けた方は礼に劣ったことになり、そこに咎めがあるから罰杯を飲む。
もし、礼よりも勝敗を重んじるならば、このお酒は勝者が飲むべきである。しかし、勝敗より礼が重い。勝敗は末、礼は本である。ゆえに敗者が飲む。
君子が射を競う場合、それは争いであって争いでないといえる。
礼儀がなければ射は単なる争いになるが、礼儀を以てすれば、争いも争いでなくなる。
「君子無所争」とは、こういうわけである。
